Bandeau
Demain Le Grand Soir
NI DIEU, NI MAITRE, NI CHARLIE !

Le Site de Demain le Grand Soir est issu de l’émission hebdomadaire sur "Radio Béton", qui fut par le passé d’informations et de débats libertaires. L’émission s’étant désormais autonomisée (inféodé à un attelage populiste UCL37 (tendance beauf-misogyne-alcoolique)/gilets jaunes) le site continue sa route.

Le site a été attaqué et détruit par des pirates les 29 et 30 septembre 2014 au lendemain de la publication de l’avis de dissolution du groupe fasciste "Vox Populi".

Il renaît ce mardi 27 octobre 2014 de ses cendres.

" En devenant anarchistes, nous déclarons la guerre à tout ce flot de tromperie, de ruse, d’exploitation, de dépravation, de vice, d’inégalité en un mot - qu’elles ont déversé dans les coeurs de nous tous. Nous déclarons la guerre à leur manière d’agir, à leur manière de penser. Le gouverné, le trompé, l’exploité, et ainsi de suite, blessent avant tout nos sentiments d’égalité.
(....)Une fois que tu auras vu une iniquité et que tu l’auras comprise - une iniquité dans la vie, un mensonge dans la science, ou une souffrance imposée par un autre -, révolte-toi contre l’iniquité, contre le mensonge et l’injustice. Lutte ! La lutte c’est la vie d’autant plus intense que la lutte sera plus vive. Et alors tu auras vécu, et pour quelques heures de cette vie tu ne donneras pas des années de végétation dans la pourriture du marais. "

Piotr Kropotkine -

Lumières et ombres sur notre camp
Article mis en ligne le 2 avril 2021
dernière modification le 8 mars 2021

par Le Plombier

Paru en 2020, le livre La Gauche contre les Lumières ? [1] de Stéphanie Roza s’adresse à notre camp, « la gauche socialiste, anarchiste et communiste », en abordant de front une question qui le divise : l’universalisme et l’héritage des Lumières.

L’auteure est philosophe, spécialiste des Lumières, de la Révolution française et des origines du socialisme. Elle aborde la question avant tout en connaisseuse pointue de cette période, de son héritage philosophique et de sa postérité idéologique. Comme en témoigne le titre de l’ouvrage, elle se situe clairement en défense des Lumières, de la rationalité et de l’universalisme, contre les attaques dont ils sont l’objet. Les Lumières, les valeurs de liberté et d’égalité qu’elles portent, ont constitué une référence et un point d’appui pour la plupart des courants du mouvement ouvrier et des mouvements d’indépendance nationale, comme pour de nombreuses luttes féministes ou antiracistes. Stéphanie Roza s’interroge sur ce qui a pu conduire certains courants de gauche (« la gauche » étant à entendre au sens large), à rompre radicalement avec ce qui constituait ainsi, depuis le XIXe siècle, un héritage commun et assumé.

À lire les propos et papiers haineux et fortement relayés de ministres ou d’hebdomadaires comme Marianne ou Valeurs actuelles contre « la gauche identitaire » et « l’intersectionnalité », on pourrait croire que seuls les idéologues et penseurs dominants, particulièrement de droite et d’extrême droite, défendent l’universalisme. En lisant le livre de Stéphanie Roza, de même que quelques autres parus ces dernières années, on réalise qu’il n’en est rien [2]. Il existe bien une critique universaliste de l’antiracisme politique ou du féminisme intersectionnel qui se situe pleinement dans le camp de l’émancipation. Que les tenants conservateurs et autres « républicains » de l’universalisme tentent de s’approprier ou d’instrumentaliser cette critique de gauche n’enlève rien à sa pertinence, ni à la nécessité, pour notre camp, de la discuter [3].

Contrairement à certaines analyses conduites à l’emporte-pièce, méconnaissant ou caricaturant les textes et courants qu’elles critiquent et de ce fait ratant leur cible [4], Stéphanie Roza s’appuie sur une connaissance et un examen précis des auteur·es qu’elle discute. Elle montre ainsi comment l’opposition historique de la pensée contre-révolutionnaire aux Lumières, à l’universalisme, à la rationalité et au progrès trouve non seulement une continuation dans la prose d’extrême droite assumée d’un Alain de Benoist ou moins assumée d’un Jean-Claude Michéa [5], mais aussi dans les écrits de groupes se situant à l’extrême gauche comme le collectif Mauvaise Troupe ou Pièce et Main-d’Œuvre, ou chez certain·es auteur·es se réclamant de la pensée décoloniale.

Tandis que le mouvement ouvrier avait repris à son compte le contenu émancipateur des Lumières et de la Révolution française tout en en critiquant les limites (bourgeoises) pour mieux les dépasser, ces courants prônent, selon les cas, le rejet de la rationalité, des sciences, l’ancrage exclusif dans l’affect et l’expérience ici et maintenant, le retour aux racines ethniques ou religieuses contre la communauté politique. Stéphanie Roza identifie quelques-uns des passeurs qui ont favorisé la reprise de positions conservatrices anti-Lumières par certains secteurs de la gauche : Nietzsche et Heidegger, mais surtout Foucault dont l’objectif était d’en finir avec la centralité (marxiste) du conflit de classes pour lui substituer les oppressions des marges (minorités sexuelles, fous, immigrés…).

Dans le sillage de Foucault et de quelques autres, la pensée post-moderne et la French theory ont réduit la raison et les Lumières au contexte européen où elles s’étaient épanouies : il n’y a ainsi, selon ces courants, plus aucun noyau rationnel universalisable à récupérer dans la pensée des Lumières, puisque celle-ci n’est au fond qu’une pensée régionale parmi d’autres. La perspective universaliste d’émancipation humaine – le rejet de l’exploitation, l’émancipation des femmes et des minorités – disparaît naturellement au profit de stratégies locales, décoloniales, incommensurables avec la pensée occidentale. Sans que cela soit systématiquement le cas, cette ligne argumentative peut conduire à des positions ouvertement réactionnaires. Le livre en donne une illustration avec la défense de l’excision ou du délit de blasphème et le rejet du sécularisme par l’universitaire newyorkais Talal Asad. De ce que les guerres impérialistes ont été conduites au nom de l’universalisme des droits de l’homme, certains de ces penseurs en viennent ainsi à entériner de fait l’idée du « choc des civilisations » de Samuel Huntington : les droits de l’homme sont bons pour l’Occident… et nuisibles ailleurs. Idem pour les libertés démocratiques, l’émancipation des femmes, les droits des homosexuel·les [6].

Stéphanie Roza rappelle, citations à l’appui, comment des penseur·ses et militant·es anticolonialistes, des figures historiques comme Hô Chi Minh au Vietnam et Nehru en Inde, ont pris explicitement appui sur l’universalisme et l’héritage des Lumières pour, tout en les critiquant, conduire leurs luttes d’indépendance. Elle montre également comment la dite « décolonisation de la pensée », qui s’en prend à la rationalité parce qu’occidentale, s’appuie elle-même sur la critique tout aussi occidentale de la rationalité par Foucault et ses successeurs. Elle argumente enfin que la déconstruction des Lumières et de l’universalisme est une impasse idéologique, qui conduit au morcellement du camp de l’émancipation plutôt qu’à la convergence, et qui de ce fait renonce à l’idée d’émancipation collective. En rejetant les Lumières, la gauche s’autodétruit.

À l’instar d’autres auteur·es, Stéphanie Roza expose ce qui rend compliquée voire impossible la discussion avec certains des mouvements qui se réclament de la pensée intersectionnelle ou décoloniale : quand un argument est susceptible d’être disqualifié au nom de la race, du genre ou de tout autre « privilège » de son locuteur, on en vient « à rendre impossible l’évaluation des positions des uns et des autres à la seule aune légitime, à savoir, celle de leur valeur objective (du point de vue de la réalité qu’elles décrivent), et de leur utilité concrète (du point de vue des objectifs d’émancipation qu’elles se fixent). » (p.158).

L’ouvrage critique donc avec force l’anti-universalisme de certains courants de cette gauche parfois qualifiée, pas toujours à tort, d’identitaire [7]. Si l’auteure convient que l’héritage des Lumières doit être dépassé, enrichi notamment de pensées et d’expériences sociales et politiques non occidentales, elle ne pose pas de jalon vers ce dépassement, qui se situe au-delà de son propos. On peut cependant l’envisager à partir de la construction d’un dialogue entre courants révolutionnaires universalistes, marxistes ou libertaires, rescapés du vieux mouvement ouvrier, et militant·es décoloniaux, antiracistes politiques et féministes intersectionnel·les, qui ont émergé depuis les années 1960 aux Etats-Unis et depuis deux décennies en France. Comme cela est souligné par Stéphanie Roza, le dialogue est impossible avec les plus extrémistes qui rejettent l’idée même de rationalité partagée, puisqu’elles et ils renoncent ainsi par avance à la simple possibilité d’un cadre commun de dispute, pour ne pas parler d’alliances ou de convergences. Mais il est envisageable avec d’autres, non enfermé·es dans des stratégies identitaires, à condition que les courants universalistes s’ouvrent également à la critique et à l’enrichissement possible de leurs conceptions [8].

Si on veut avoir une idée de ce que pourrait donner ce dialogue, c’est du côté du féminisme qu’il faut aller chercher : une convergence se construit entre féministes marxistes (théoriciennes de la reproduction sociale) et militantes de la « troisième vague » (plutôt axées sur les approches intersectionnelles), portée par le développement d’un mouvement féministe de masse à l’échelle mondiale (grève internationale des femmes en Argentine reprise en Amérique latine puis en Pologne, en Italie, aux Etats-Unis…), et faisant émerger une « quatrième vague » [9]. Sortir des milieux intellectuels et militants confinés pour ancrer le dialogue dans une pratique politique « de masse », telle est certainement la voie à suivre si on veut reconstruire une perspective sérieuse d’émancipation pour toutes et tous, par toutes et tous, sous toutes les latitudes.

Léo P.